Four Schools

Satirical Advice for the Four Schools

by Jamgön Mipham Rinpoche (Ju Mipham Namgyal Gyatso)

Four Schools traditions in of the Tibetan Buddhism
Four Schools traditions in of the Tibetan Buddhism

Namo mañjuśrīye!

Through the enlightened activity of the victorious buddhas,
And the skilful means of their bodhisattva heirs,
May the four schools of buddhist teachings, old and new,
Successfully transmit their perfect methods of awakening!

The Kagyu Lineage
The Kagyu Lineage

The authoritative transmission of sūtras, the Gendenpa,
The authoritative transmission of mantra, the Nyingmapa,

Lineage of Nyingma
Lineage of Nyingma

The authoritative transmission of exposition, the Sakyapa,

Lineage of Sakya
Lineage of Sakya

And the authoritative transmission of practice, the Kagyüpa.

Lineage of Marpa Kagyu
Lineage of Marpa Kagyu

The Sakyapas are the masters of learning,
The Gendenpas are the masters of discourse,
The Kagyüpas are the masters of realization,
 And the Nyingmapas are the masters of spiritual power.

These are the four marvellous transmissions of the teachings:

The Nyingmapas whose view is beyond all extremes,
The Kagyüpas who persevere in meditation,
The Gendenpas with their perfect conduct,
And the Sakyapas with their regular practice of approach and accomplishment.

Although they all possess infinite qualities,
Each one emphasizes a particular practice.

Nyingmapas chant through their noses,
Sakyapas chant with their lips,
Gendenpas create the melodies mainly in their throats,
And Kagyüpas chant strongly from deep down inside.

The Gendenpas maintain the complete path of scriptural study, so they are like the body of the teachings.
The Sakyapas bring together sūtra and mantra approaches, so they are like the eyes of the teachings.
The Kagyüpas bring everything together into the single practice of devotion, so they are like the heart of the teachings.
The Nyingmapas possess the profound key instructions of the tantras and sādhanas, so they are like the life-force of the teachings.

Now for a few words in jest:

The Nyingmapas claim they have a path for accomplishing the level of Vajradhara through the practice of clear light Dzogpachenpo, without the need to rely upon an external consort and so on, and yet the lamas say they must take a wife in order to increase their longevity, improve the clarity of their vision, maintain good health, assist in the revelation of termas and accomplish the welfare of beings. They don’t say that in order to benefit the teachings they should teach and practise! That taking a wife could be a way to benefit the teachings and beings, and a substitute for teaching and practice, and at the same time improve clarity of vision and so on, is, I think, incredible!

The Gendenpas claim the antidote to all the pains of existence is the wisdom which realizes selflessness, and yet when they approach the realization of no-self they are so afraid to let go of this sense of identity that they cannot sit still upon their cushions. In the past it was said that the attainment of the path of seeing and the clear experience of selflessness that precedes it are marked by special feelings of joy, so I think this must be a symptom of the current degenerate age!

The Sakyapas make the supreme assertion that one should not place too much emphasis on conduct because inner wisdom is the most important thing, and yet when they recite the Lamdü Hevajra sādhana, they maintain the discipline of never leaving their seats, because to do so would transgress their vow. If they ever did need to get up and do something, they would have to drag their seats behind them, such are their rites of purification and liberation based on time and the physical body. I wonder what would happen to them if they did leave their seats!

The Kagyüpas assert that the Great Mudrā is the wisdom which pervades all saṃsāra and nirvāṇa, and yet they think of the word ‘mudrā’ as referring to one’s hands. I wonder what such an enormous hand would look like!

Ha ha ha! That was all said in jest.

The teachings of the great masters are rich in meaning,
And each school has its own unique vision and key instructions.

Most followers of the Nyingma school shun the taking of life but think that there is no need to give up women. If they are a genuine yogins, I take refuge in them! But in general this ordinary sexual desire is harmful to the Nyingma teachings, so take care, I pray!

Most followers of the Kagyü school dislike classical exposition and logic, preferring the approach that is based purely on mind and meditation. If they are those in whom realization and liberation are simultaneous, I take refuge! But in general this closed-minded attitude is harmful to the Kagyü teachings and must be abandoned!

Most followers of the Genden school do not see any fault in taking life, but their aggression is harmful to the Genden teachings, so take care, I pray!

Most followers of the Sakya school regard as supreme only those empowerments and instructions they themselves have received and the particular branch to which they belong—be it Sakya, Ngor or Tsar—but this strong prejudice and dogmatism is harmful to the Sakya teachings, so it needs to be abandoned!

Generally, even if one has attachment to one’s own tradition it is important to avoid any antipathy towards other traditions. If we consider just our own tradition, since we are all followers of the Buddha, we can consider that we are all closely related. The different systems of teachings began at the time of Khenpo Śāntarakṣita, Guru Rinpoche and King Trisong Detsen, and, following the noble traditions of the past, all the schools in Tibet accept the four seals which are the hallmark of the buddhist teachings. We are all equal in this respect, and what is more we all assert the great shunyata free from conceptual elaboration. Not only that, we all accept the mantrayāna with its inseparable unity of bliss and emptiness. This means that we are exceptionally close in terms of our view and our tenets.

Other traditions, non-buddhist outsiders and philosophical extremists, who differ even in terms of outer signs and dress, are as numerous as the stars in the night sky, and by comparison we buddhists are as rare as stars in broad daylight. Now, when the buddhist teachings are on the verge of extinction, all who seek to ensure their survival must view one another as the closest of allies. Any feelings of hostility will bring only ruin, so instead we must regard each other with joy, like a mother seeing her only child, or a beggar discovering a priceless treasure.

Having become followers of the same teacher,
May all who are students of these same teachings,
Abandon any hostility and prejudiced views,
And work together with a sense of joy!

Whoever practises in accordance with the true meaning of the teachings,
Be they from one’s own or another tradition, may they gain accomplishment,
So that the four great buddhist schools here within the Land of Snows,
Come to blaze in dazzling splendour with a wealth of Dharma teachings,
And gain complete success and universal victory!

This was written playfully at the request of a friend who has the intelligence to follow all four schools—Sakya, Nyingma, Kagyü and Gelug. Mangalam!

| Translated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2005, with the invaluable assistance of Khenpo Dorje.
Four Schools traditions in of the Tibetan Buddhism
Four Schools traditions in of the Tibetan Buddhism

༄༅། །གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། །

༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་གསར་རྙིང་ཐ་སྙད་བཞིའི། །རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ། །དེ་ལ་མདོ་ཡི་བཀའ་བབ་དགེ་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རྙིང་མ་བ། །བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ས་སྐྱ་བ། །བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་བ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལྡན་པ། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྙིང་མ་པ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་བཀའ་བབ་བཞི། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྙིང་མ་བ། །སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལྡན་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་མོད་ཀྱི། །རང་རང་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་དུ་འདོན། །རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན། །དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གཞུང་ལམ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ལུས་དང་འདྲ། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་མིག་དང་འདྲ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་མོས་གུས་ཉམས་ལེན་ལ་ཚིག་དྲིལ་ཕྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་དང་འདྲ། །རྙིང་མ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་འདྲ། །བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། རྙིང་མ་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན། བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ། བསྙུན་མེད་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ཕན། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཆེད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བརྟེན་དགོས་ཟེར། བསྟན་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ནི་མི་ཟེར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་དེས་ཆོད་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ། དགེ་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་འོང་ཟེར། སྔར་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དང༌། དེའི་སྔར་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་ཚེ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཚོད་རེད། ད་ལྟ་དུས་ངན་པས་ཡིན་ནམ་མཚར་སྙམ། ས་སྐྱ་བ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་བླ་མེད་ཁས་ལེན་བཞིན། ལམ་དུས་ཁོ་ན་འདོན་སྐབས་སྟན་ལས་ལྡང་ན་དམ་ལས་འདས་པས་མི་ལྡངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་ན་སྟན་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྒུར་རྒུར་དང་གོག་གོག་བྱེད་སྣང༌། དེ་འདྲ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་འདག་གྲོལ་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡར་བཞེངས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་རྐང་ལག་གི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་ལག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཛད། དེ་འདྲའི་ལག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྙམ། ཨ་ཧི། དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དོན་ཆེན་པོ། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་གནད་རེ་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བུད་མེད་ནི་ལར་སྤང་བྱ་མིན་པར་རློམས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་རྙིང་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་གཟབ་འཚལ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་དང་ཚད་མ་ལ་སྡང༌། སེམས་རྐྱང་ཆིག་དེད་ལ་དགའ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། སྤྱིར་ནི་གཏི་མུག་འདི་བཀའ་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་སྤང༌། དགེ་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་ཆང་ནག་སོགས་འཛེམ་པས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལེགས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་གསོད་གཅོད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཞེ་སྡང་འདི་དགྲ་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ། ས་སྐྱ་པ་ཕལ་ཆེ་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་དང་ས་ངོར་སོགས་རང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཆེ་བས། ཆོག་འཛིན་དང་མཆོག་འཛིན་འདི་དགྲ་རུ་ཆེ་བས་སྤང་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་ལས། བོད་འདིར་ནི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དོན་དུ་ལྟ་གྲུབ་མཚུངས་པས་ཆེས་ཉེ་བ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་རོལ་དང་ཀླ་ཀློ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཚན་སྐར་ལྟ་བུའི་ནང་ན། རང་རེ་ནང་པ་ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་ཉུང་ཤེས་འདི་ཡང༌། བསྟན་པ་རྫོགས་ལ་ཁད་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ། །བསྟན་པའི་གནས་ལ་དོན་མཐུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེ་བས། གཅིག་ལ་གཅིག །མས་བུ་མཐོང་བ་དང༌། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ཀུན། །ཞེན་ལྟའི་སྡང་མིག་སྤངས་བྱས་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་སྣང་ཡང་སྤོངས། །བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབས། །དེ་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཛེས་འབར་ཞིང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་རྙིང་བཀའ་དགེ་བཞིའི་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་མ་ཏིས།

།གྲོགས་ཀྱི་ངོར་རྩེད་མོར་བྲིས། མངྒ་ལཾ།།


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in: Logo

You are commenting using your account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )


Connecting to %s